Nesta semana estaremos comemorando 72 anos de existência. Estamos envelhecendo enquanto organização, entretanto, paradoxalmente, experimentamos um rejuvenecimento enquanto organismo vivo de Cristo. Aniversário é momento de alegria, mas também de re-avaliação da caminhada. Na tarefa de re-pensarmos a nossa caminhada e vocação temos descoberto que existimos para servir.

Servir com a toalha e a bacia lavando pés sujos (João 13:1-20) é a imagem de uma inversão completa no campo do poder. As mãos que criaram e sustentam o universo foram as mesmas que tocaram os pés sujos dos discípulos. A exemplo de Jesus somos desafiados e chamados a tocar os pés sujos de todos aqueles que encontrarmos nos caminhos da vida.

Nossas celebrações iniciarão dia 19 (sexta) e encerarão dia 21 (domingo a noite). Estarão conosco o cantor Jorge Camargo (São Paulo) e o Pr. Jocean Pereira (Vitória da Conquista).

Você é o nosso ilustre convidado!

Em primeiro lugar, a tribulação produz perseverança. Sempre pensamos que a tribulação é algo improdutivo. Que não produz nada significativo. As escrituras nos advertem quanto a este equívoco. A tribulação produz, acrescenta, gera. O fruto dela é a perseverança, nos diz o texto.

Perseverança significa “permanecer sob”. Não é se livrar da tribulação, mas, sim, carregá-la. Suportar a tribulação como Cristo suportou a cruz. No dia em Paulo ousou pedir a Deus que afastasse dele a tribulação do espinho na carne, a resposta foi “a minha Graça te basta”. Quem suporta a tribulação recebe gratuitamente a suficiência da graça de Deus.

Em segundo lugar, a perseverança produz experiência. A vida cristã não é feita de palavras, mas de experiência. Não estou falando de experiência de vida, mas de experiência com Deus. Quem não é perseverante não experimenta nada!

E finalmente, a experiência gera esperança. A experiência produz esperança porque cada tribulação suportada já é um prelúdio da última vitória. Onde ainda há esperança, pode existir muita fragilidade, mas jamais haverá derrota.

Para aqueles que não têm a paz de Deus o caminho é muito diferente. Como disse Lutero: “Tribulação produz impaciência. Impaciência gera obstinação. Obstinação leva ao desespero. E o desespero confunde tudo”. Isso é o que acontece quando perdemos a Paz de Deus. Todavia, a tribulação só se transforma em esperança na vida daquele que tem a paz de Deus em seu coração. Pense nisso!

A biruta é um aparelho capaz de mostrar a direção do vento. As birutas são desenvolvidas para fornecer a direção visual de vento de superfície e as informações de velocidade de vento aos pilotos, quando em vôo ou no solo, nos aeroportos ou heliportos.

O que esse aparelho com um nome tão esdrúxulo tem a nos ensinar? É bom frisar que Jesus usava os elementos do cotidiano (videira, água, figueira, grão de mostarda etc.) para falar dos mistérios do seu Reino. Assim sendo, me servirei de um instrumento da viação aérea para falar das coisas que tento discernir sobre o Reino de Deus.

Em primeiro lugar, gosto da esquisitice do nome biruta. Prefiro ser biruta por acreditar na loucura do amor de um crucificado do que na sabedoria da indiferença dos opressores que estão assentados nas cadeiras do poder. Para crer na cruz tem que ser “biruta”, ou na linguagem teológica de Paulo, tem que crer na loucura e fraqueza de Deus, que por sinal, é mais sábia e forte do que a sabedoria e fortaleza humana.

Em segundo lugar, assim como a biruta que fica a mercê do vento, somos desafiados a vivermos na direção do sopro do Espírito Santo. Geralmente o Espírito sopra em direções diferentes das nossas. Todavia, quem caminha embalado pelo sopro do Espírito jamais errará o caminho da vida.

Por conseguinte, uma característica digna de nota é a posição da biruta. Ela é um coador na horizontal. Sua vocação é orientar os pilotos para que o pouso do avião seja seguro. Crente biruta é aquele que orienta os desorientados, que os conduz a uma aterrissagem segura em Jesus Cristo.

Na perspectiva de Paulo, a oração é um misto de pedido e agradecimento. Pedimos e agradecemos porque reconhecemos que a graça de Deus é capaz de operacionalizar transformações impossíveis à nossa natureza humana decaída. É a partir do discernimento do favor imerecido de Deus e do reconhecimento da sua incapacidade pessoal que o apóstolo dobra os seus joelhos.

Paulo sempre iniciava as suas orações agradecendo (1:16). A gratidão deve anteceder a petição. A expressão “não cesso de dar graças” sinaliza para um agradecer contínuo, ininterrupto. O apóstolo agracede a Deus pela fé e o amor dos irmãos de Éfeso. Paulo nos ensina nesta oração que a comunidade de fé em Jesus é necessariamente a comunidade de amor às pessoas (6:23). Peçamos a Deus, que a semelhança da igreja de Éfeso, nossa igreja desenvolva uma fé transbordante de amor e um amor possuído de fé!

Em Efésios 3:20,21 encontramos a seguinte declaração: “Ora, àquele que é poderoso para fazer muito mais abundantemente além daquilo que pedimos ou pensamos segundo o poder que em nós opera; A esse glória na igreja, por Jesus Cristo, em todas as gerações, para todo o sempre. Amém.” Na oração, compreendemos que não conseguimos dar conta daquilo que Deus pode realizar em nós apesar do que somos.

A expressão grega “muito mais abundantemente” significa literalmente mais do que o máximo. Paulo, cujo significado é pequeno ou menor do que o mínimo, confessa a limitação do seu pedir e do seu pensar ante a infinitude do amor e da graça de Deus. A oração é o encontro entre as superabundantes possibilidades divinas e as impossibilidades humanas.Destarte, para discernir os princípios que foram abordados até aqui, precisamos pedir a Deus que nos dê “espírito de sabedoria e revelação no pleno conhecimento dele e iluminação dos olhos do nosso entendimento”, posto que só conhece o Mistério- d’Aquele que se dá a conhecer- quem através da ação sobrenatural do Espírito Santo tem a coragem de olhar para Ele com os olhos do coração.

Não me cativa a idéia de pensar o ministério pastoral a partir da figura do sacerdote. Sacerdotes são homens do templo, figuras que pretensiosamente se consideram mediadores dos seres humanos com o sagrado. Gosto dos profetas, embora me se sinta constrangido a me considerar um. Profetas são pessoas que tem a árdua missão de denunciar a opressão, questionar as estruturas dezumanizantes, sofrer com e pela palavra que anuncia. Seu espaço é o mundo. Sua mensagem geralmente não agrada, principalmente aos que estão assentados nas cadeiras do poder.

Conforme o v.1, a vocação do profeta Isaías se dá num contexto de profunda crise em Israel. O rei Uzias havia falecido. A morte do rei representava oscilação e turbulência em todas as esferas, da religiosa a econômica. Analogamente, salvaguardando as devidas diferenças históricas e culturais, estamos inseridos num mundo onde “tudo que é sólido se desmancha no ar”. Nas palavras do pastor Marcos Monteiro “um momento histórico de falências em todas as suas possibilidades, com uma notável ausência de fundamentos”. Compete aos pastores refletir sobre os descaminhos e caminhos do nosso tempo, denominado de pós-modernidade. Assim sendo, ou dialogamos com o nosso mundo para buscarmos discernimento ou continuaremos a ser ‘igrejas anacrônicas’, cuja mensagem e prática não respondem as inquietações e anseios atuais.
Neste bojo de falências, Isaías declara “eu vi o Senhor sobre um alto e sublime trono”. O rei da nação estava morto, mas o Senhor de Isaías estava vivo! Não existe uma crise que eu enfrente que Deus não esteja presente! Precisamos encontrar os vestígios do sagrado nos escombros pós-modernos! A santidade (estabilidade) de Deus “Santo, santo, santo é o Senhor dos exércitos” é a antítese da condição de pecado (instabilidade) do profeta. Ele diz: “sou um homem de lábios impuros e habito no meio de um povo de impuros lábios”. Entretanto, não existe boca suja que não possa ser tocada pela brasa viva da graça restauradora de Deus! Isaías se sentia parte da sua nação. Donde se infere que os pastores, bem como as igrejas devem se sentir parte integrante da comunidade. Os pastores, especialmente, precisam se sentir mais pecadores e menos santos. (Parábola do fariseu e o publicano). Esse é o caminho da graça!

O preço pela nossa alma não pode ser comprado nem com ouro, prata ou coisa parecida. Não pode ser avaliada pelos padrões humanos, não sofre com os sobe e desce da bolsa de valores. A alma humana não tem índices inflacionários e não está a venda nos mercados econômicos. Por mais que o ser humano atual despreze o valor de sua vida, para Deus, a alma humana tem um valor caríssimo. Pedro fala deste alto preço: “Pois vocês sabem que não foi por meio de coisas perecíveis como prata ou ouro que vocês foram redimidos da sua maneira vazia de viver, transmitida por seus antepassados, mas pelo precioso sangue de Cristo, como de um cordeiro sem mancha e sem defeito” (1 Pe. 1:18,19). O preço pago por Deus foi a vida de Seu próprio Filho, Jesus Cristo.

Sendo assim, não podemos ficar mais parados, imaginando que Deus salvou somente alguns, mas entendermos que a missão que está diante de nós é preciosa e eterna. A vontade do Senhor é a salvação de todas as pessoas. Ele não fica feliz quando um ímpio morre (Ez. 18:23,32), pelo contrário, o desejo de Deus é que todos alcancem a salvação: “O Senhor não demora em cumprir a sua promessa, como julgam alguns. Ao contrário, ele é paciente com vocês, não querendo que ninguém pereça, mas que todos cheguem ao arrependimento.” (2 Pe. 3:9).

Enquanto vemos a cada dia o valor da vida humana ser depreciada pelo próprio ser humano, Deus deseja usar Seu povo na Terra para salvar o que está perdido. Milhares de jovens nas drogas, homens e mulheres sem esperança, crianças vazias de carinho e amor, adolescentes sem perspectiva de vida, todos precisam saber que alguém morreu por eles. E quem irá anunciar uma notícia tão maravilhosa como esta? Você e eu. Precisamos urgentemente ouvir o clamor que vem das ruas e atender ao chamado de Deus que diz: “… Quem enviarei? Quem irá por nós?” (Is. 6:8). Diga sim a Deus, e use seus dons e talentos para falar as pessoas que alguém as ama. Esta pessoa é Jesus.

Meu ministério continuará fundamentado em duas vigas principais: 1) A consciência de serviço, carregando nas mãos a toalha e a bacia. Jamais trocar a toalha do serviço pelo trono da auto-suficiência. 2) A certeza indubitável da presença e companhia de Deus. Posto que, o sucesso da missão não está nas habilidades e potencialidades do vocacionado, mas no poder do Deus vocacionador.

Quero partilhar com vocês algumas premissas que encontrei no artigo “confissões de pastor” escrito pelo Reverendo Evaldo Rocha (Jornal O BATISTA, 16/03/08, p.12). Em concordância com o referido autor, eis aí a minha arriscada, mas comprometida e consciente confissão:

1-    Tenho desvendado que pastorear é participar da construção de vidas (1 Pedro 2:25);

2-    Tenho desvendado que pastorear é ser um exemplo para os fiéis (1 Timóteo 4:12);

3-    Tenho desvendado que pastorear é crer que Deus supre todas as minhas necessidades quando estou olhando para as necessidades dos outros (Filipenses 4:13-19);

4-    Tenho percebido que em vários momentos de minha caminhada de fé posso ser pastoreado por aqueles que chamo de ovelhas: isso acontece quando oram por mim, me ajudam em alguma necessidade, me abençoam com palavras e choram comigo;

5-    Tenho aprendido que pastorear é olhar com os olhos de Deus para os que não estão sendo vistos pelo mundo;

6-    Tenho percebido, no serviço pastoral- aconselhando, ensinando, exortando, pregando, orando- minha própria fragilidade e deficiência (Isaias 6:5).

Por todos estes e outros motivos continuo desejando ser fiel a minha vocação de colaborador no Reino de Deus!

1. Reino de Deus e missão: notas preliminares

Não há dúvida: “Jesus pregou o Reino, a Igreja prega Cristo. O pregador agora é pregado” . Desde o início as primeiras comunidades cristãs precisaram pensar sobre o problema de sua missão. Todavia, a tradição sinótica (Marcos, Mateus e Lucas) teve o cuidado de preservar, ainda que envolta em sua própria maneira de interpretar o “evento Jesus” (Bultmann), o centro da pregação do mestre galileu: o reino de Deus . Na opinião de J. Jeremias, a expressão “reino de Deus” (basiléia tou theou, em grego) trata-se de uma das expressões exclusivas da fala de Jesus. Isso não quer dizer que ela não seja encontrada em outras literaturas religiosas, mas quer dizer que ninguém a utilizou antes com tanta freqüência nem com a mesma acepção utilizada por Jesus. Nos lábios de Jesus, a expressão “reino de Deus” está assim distribuída nos evangelhos:

a) em Marcos 13 vezes
b) nos ditos de Mateus e Lucas 9 vezes
c) além disso, em Mateus 27 vezes
d) além disso, em Lucas 12 vezes
e) no evangelho de João 2 vezes

Não existe unanimidade quando se trata de discernir exatamente o que Jesus queria dizer com “reino de Deus”. Ao que tudo indica, nem mesmo os evangelhos souberam pontuar uma definição unânime da expressão. Na atividade e na pregação de Jesus o reino de Deus pode ter muitos significados e aplicações. Em relação ao presente vivido por Jesus, ele poderia ser: 1) a restauração da saúde das pessoas a partir da expulsão de demônios (Mt 12,28; Lc 11,20); 2) uma dimensão íntima e subjetiva da presença interior do reino nos indivíduos (Lc 17,20-21); 3) algo com uma grande potencialidade de proliferação (Mt 13,31-33; 44-52; 20,1-16; 22,1-14); ou 4) estar relacionado com as virtudes e a ingenuidade da infância (Mt 18,1-5). Em segundo lugar, o reino de Deus, na pregação de Jesus, pode ser compreendido escatologicamente, indicando um novo tempo (eon), ou um novo estado de relações marcado pela equidade e pela justiça, cujo poder está unicamente nas mãos de Deus (Mc 1,15; Lc 10,11; Jo 18,36). Em nenhum instante da atividade e da pregação de Jesus o reino de Deus é identificado com qualquer ideologia política ou religiosa em particular, nem com nenhuma forma de instituição do tipo de um judaísmo renovado ou uma nova religião extraída do seio do antigo judaísmo. O reino de Deus pode perpassar as formas institucionais da religião, como também essas mesmas formas institucionais podem ser expressões do anti-reino de Deus. Essa é uma possibilidade escandalosa que deve estar sempre presente na consciência de qualquer forma institucional de cristianismo. A possibilidade de se constituir num anti-reino não ficou restrita aos intérpretes oficiais da Lei dos dias de Jesus (veja Lc 11,45-52), mas é uma tentação perene com a qual as igrejas nem sempre têm sabido lidar. Reclamar para si o status de identificação substancial e exclusiva com o reino é já situar-se no campo do anti-reino, é embriagar-se de uma hybris anticristã e anti-evangélica. Lembremos: o reino é de Deus, e não dos homens.
O escândalo do anti-reino é uma possibilidade assustadora para as formas institucionais do cristianismo, inclusive para o protestantismo evangélico brasileiro. Mais acima chamamos o projeto nazista de anti-reino. Tantas outras ideologias políticas poderiam, semelhantemente, ser adjetivadas da mesma forma, porque castradoras da vida, da liberdade e da dignidade humana de sociedades e de indivíduos. Contudo, não raro o anti-reino se fez presente na história por via das formas institucionais do cristianismo. De outra maneira, é escandaloso ter que admitir que, historicamente, o reino tenha sido afirmado por meio de movimentos, pessoas e instituições distantes das representações oficiais da cristandade. Sempre que a vida foi afirmada, sendo elevada à dignidade que lhe cabe, o reino de Deus esteve presente. Afinal, cremos no princípio pneumatológico de Jesus: “o Espírito sopra onde quer” (Jo 3,8). Onde o Espírito sopra aí a vida é afirmada, e nunca castrada, visto que “onde está o Espírito, aí há liberdade” (2Co 3,17), nas palavras de Paulo . Nessa direção consideramos as palavras de Leonardo Boff (1975, p. 82) dirigidas à realidade latino-americana especificamente, emblemáticas e aplicáveis à experiência cristã e religiosa como um todo:

Nesse nível podemos, crítica e verdadeiramente, constatar que o nome cristão na América Latina serviu, não poucas vezes, para legitimar situações de poder que injustiçavam grande parte da população e que, por isso, eram anticristãs. Representações oficiais do cristianismo se prestaram, as mais das vezes inconscientemente, a sacramentar e a fetichizar um poder ou um regime estabelecido. A utilização do nome cristão aqui é ilegítima; é usurpação. Outras vezes, movimentos ou pessoas que não se agregaram explicitamente ao nome cristão, na verdade, se moveram na esfera radical daquilo que é verdadeiramente cristão. A meditação de Mateus 25 [v. 31-46] na parábola do Juízo Final esclarece o que estamos aqui insinuando. Nem sempre o verdadeiramente cristão emerge onde ele assim de denomina e se autoproclama.

Refletir sobre o significado do reino de Deus, ontem e hoje, significou e significa refletir sobre o conceito de missão evangélica. Como dito acima, já para as primeiras comunidades cristãs essa tarefa não foi fácil. Foi o sentido conferido pelas primeiras comunidades à pregação de Jesus sobre o reino de Deus que determinou sua atividade e seu senso de missão. O livro de Atos dos Apóstolos revela qual era o senso de missão presente no proto-cristianismo, representado por Pedro, Tiago e João, dirigentes da comunidade judaico-cristã de Jerusalém. Para aquela comunidade, missão tinha a ver com os ideais de restauração do judaísmo. Daí sua resistência ao projeto de universalização da experiência messiânica - resistência descrita com lucidez pelo autor de Atos no episódio da pré-evangelização de Cornélio (veja At 10,1-16). Paulo seria o responsável por estender espacialmente a dimensão desse projeto, empreendendo uma evangelização programada nas províncias do Império Romano. No entanto, apesar de esticar espacialmente a experiência messiânica aos povos gentios, isso não quer dizer que Paulo tenha universalizado a idéia de reino de Deus como enfocada por Jesus. Em todas as epístolas que lhe são atribuídas (incluindo as consideradas dêutero-paulinas) essa expressão aparece senão por 10 vezes .
Isso dá uma pequena dimensão da dificuldade sempre presente na história do cristianismo quanto ao sentido da missão evangélica. Os distintos conceitos de missio ecclesiae - missão da igreja - presentes nas diferentes igrejas no Brasil compartilham dessa dificuldade que sempre existiu quanto à definição da natureza do trabalho das igrejas. Parece correto dizer que desde os primórdios a ênfase no reino de Deus dada por Jesus vai sendo negligenciada, já que a Igreja, ou melhor, as igrejas, vão entendendo a si mesmas como a manifestação visível e substancial desse reino. Por isso, agora, no lugar do reino, só há lugar para se pregar o Cristo. O segredo da definição da missão está na compreensão que as igrejas têm de si mesmas. Apenas uma igreja que não entenda a si mesma como plenitude do reino poderá desenvolver um senso de missão parecido com a ênfase de Jesus. Assim, até hoje, pelo menos no interior do protestantismo evangélico brasileiro, perduram as discussões eclesiais refletidas nessas questões:

a) A missão das igrejas reflete-se na sua tarefa pura e simplesmente religiosa, no sentido de plantar as sementes de uma salvação futura e metafísica no coração das pessoas?

b) A missão das igrejas tem por fundamento a atividade social, no sentido de promover ações de libertação, igualdade e justiça, enfatizando sempre o valor da doação e da caridade?

c) A missão da igreja pressupõe sua condição de uma cidadela separada do mundo, em descontinuidade com a toda cultura presente, sendo protótipo da cidade de Deus, para onde as pessoas devem vir quando necessitarem de consolação para as ambigüidades da vida em sociedade?

d) A missão da igreja pressupõe que ela seja parte constitutiva do mundo, estando ligada organicamente a este, sendo mais uma de suas ferramentas na parafernália do bom andamento da máquina chamada “sociedade”?

e) A missão da igreja é a de um guia, ou de uma mãe que conduz seus filhos na senda da verdade, em meio à completa escuridão das ideologias, filosofias e demais religiões concorrentes, presentes com abundância no mundo?

Num quadro bem-humorado essas questões estariam assim:

a) Igreja metafísico-platônica?
b) Igreja político-militante de esquerda?
c) Igreja castelo-divino da consolação?
d) Igreja oficina mecânica social?
e) Igreja mater et magistra?

Na prática, encontramos igrejas evangélicas cuja auto-compreensão engloba apenas uma dessas questões, seja a a, b, c, d ou e. Há igrejas apenas no modelo a. Outras apenas no modelo c, e etc. Noutras, dá-se uma amálgama desses elementos: igrejas marcadas pelos itens b e d. Outras caracterizadas pelos itens a e c. A fragmentação e a relativa independência existente entre as igrejas protestantes permitem essa variedade de auto-compreensões que não ocorre no catolicismo. No entanto, o que considero mais importante na auto-compreensão eclesiológica não é saber qual dos modelos corresponde à eclesiologia bíblica (se é que ela existe) ou à Igreja verdadeira (do ponto de vista da estrutura eclesiológica). Não há como deduzir nenhum modelo eclesiológico do NT, uma vez que este apresenta apenas as fases germinais da organização estrutural das primeiras comunidades. Mais importante, em termos eclesiológicos, é que cada igreja tenha a capacidade de refletir constantemente sobre a sua auto-compreensão e consequentemente sobre o seu sentido de missão. Numas igrejas temos visto essa preocupação mais que noutras. Em algumas delas, a atualização do conceito de missão se dá de forma condizente com os clamores do mundo moderno. Noutras, nem tanto. Cabe-nos avaliar dentro do contexto maior do cristianismo, até que ponto o protestantismo evangélico no Brasil tem tido essa capacidade de reavaliação, e, se o tem feito, a quais conclusões tem chegado.
2. Modelos históricos de reavaliação do conceito eclesiológico de missão

2.1 Reavaliação do conceito de missão no contexto Católico: de Trento ao Vaticano II

Ao leitor ainda preso às categorias anticatólicas tão presentes no imaginário protestante brasileiro deve parecer insana uma comparação eclesiológica com aquela igreja. Tal metodologia, na verdade, não é minha. A tradição sinótica preservou um aspecto interessante da pedagogia de Jesus o qual desejo copiar aqui. Refiro-me ao uso pedagógico do exemplo “dos que não são” para ensinar “aos que são”. Trocando em miúdos, os evangelistas preservaram a memória onde os ímpios e pagãos são descritos por Jesus como “modelos de fé” para os Filhos de Abraão . Nessa pedagogia, de acordo com algumas parábolas e encontros de Jesus com o diferente, os samaritanos, os romanos e os gregos são apresentados sacrilegamente (aos olhos do judaísmo e do imaginário judaico de então) como exemplos de compaixão e de fé, ou seja, como exemplos de praticantes das grandes virtudes do reino, esperadas dos Filhos de Abraão (veja Mt 8,5-13; Lc 10, 25-37; Lc 17,11-18). Não se trata de uma pedagogia programada. Simplesmente nasce do encontro fortuito com o diferente e do reconhecimento humilde de suas virtudes. O que em Jesus nasce casualmente, em Paulo aparece mais sistematizado como parte de sua teologia, como nesta declaração: “Deus escolheu as coisas loucas do mundo para envergonhar os sábios, e escolheu as coisas fracas do mundo para envergonhar as fortes; e Deus escolheu as coisas humildes do mundo, e as desprezadas, e aquelas que não são, para reduzir a nada as que são, a fim de que ninguém vanglorie na sua presença” (1Co 1, 27-29).
Dessa maneira, no meu modo de ver, a Igreja Católica apresentou uma incomparável capacidade de reavaliação do sentido da missão em relação ao protestantismo evangélico no Brasil neste último século. Obviamente, vários fatores concorreram para isso, sendo o principal a estrutura eclesiológica unificada do catolicismo, ao lado da relativa independência das inúmeras denominações e comunidades evangélicas neste país. Por hora, não nos cabe empreender uma avaliação mais pormenorizada desses porquês.
A Igreja Católica que entrou no século 20 é ainda uma igreja fortemente marcada pelo espírito do Concílio de Trento, que, como já fora observado, consagra-se às medidas para a Contra-reforma. Trata-se de uma Igreja cuja auto-definição principal revela sua verdadeira pretensão: ser Mater et magistra. Nesse modelo está presente a tentadora posição de controladora da vida social, junto ao aparelho estatal, como presente em todo período colonial e padroado. Politicamente, trata-se de uma igreja sempre disposta a confirmar a ideologia da situação, opressora ou não, e legitimar religiosamente o status quo. Liturgicamente conservadora, sobretudo no uso do latim como língua da liturgia. Eclesiasticamente, o modelo piramidal - Magistério/religiosos/fiéis - predomina, embora não tenha sido superado ainda hoje. Em termos de missão, o grande chamado eclesial é o de administração da grande Cristandade e a preservação do passado e da Tradição. As relações inter-religiosas são tensas uma vez que as demais religiões estão para essa igreja como concorrentes, como descaminhos, quando não como heresias da pior espécie, cuja perseguição e o extermínio representam ações lícitas. As relações sociais são vistas no sentido de preservação dos bens simbólicos dessa grande Cristandade, e por isso a mentalidade de conflito em relação aos poderes de opressão inexiste.
Numa fantástica coletânea de artigos dedicados à memória de Dom Helder Câmara, José Comblin caracteriza a “igreja tridentina”, isto é, esta igreja que temos definido como uma igreja arraigada pela influência do espírito pós-Trento, a partir da atuação do bispo fiel a este modelo, que Comblin considera ultrapassado . Na denúncia do “bispo tridentino”, aparecem, para aquele autor, as principais faces dessa igreja:

a) O bispo tridentino é antes de qualquer coisa um administrador: administra o clero e os bens da Igreja, fiscaliza, nomeia, transfere, coordena, castiga, recompensa, estimula uma Igreja estabelecida e considerada como essencialmente estável. Atua dentro de uma Igreja cujo atributo principal é a imutabilidade;

b) O bispo tridentino governa a Igreja com o Direito Canônico na mão. (…) No modelo tridentino, a evangelização do mundo não faz sentido. Supõe-se o mundo já evangelizado, que já passou o tempo da evangelização e que basta agora a disciplina;

c) O linguajar eclesiástico [tridentino] é incompreensível, mesmo para a maioria dos católicos. (…) O linguajar eclesiástico não é ouvido porque não diz nada. Repete a mesma coisa de sempre .

Todavia, o Concílio Vaticano II (1962-1965) representou um importante marco na reavaliação não só do conceito de missão, mas em toda auto-compreensão daquela igreja. É notório que esse concílio ecumênico da Igreja Católica se deu num período de profundas turbulências e transformações no panorama político-social latino americano. Tal período é marcado pelo forte levante das forças políticas de esquerda, sobretudo com a Revolução Cubana e os anseios socialistas que rondavam os países latino-americanos. Concomitantemente, trata-se também de um período de afirmações das forças políticas mais reacionárias, como nas ditaduras instaladas em vários desses países, incluindo o Brasil (1964). Numa palavra, a realidade latino-americana começava a sentir os efeitos reversos das expectativas desenvolvimentistas e a radicalização de um capitalismo cada vez mais dependente das grandes potências norte-atlânticas. No contexto europeu, distintamente dessa realidade de dependência dos países latino-americanos, os grandes dilemas dizem respeito ao processo já em andamento de uma secularização sempre crescente e o sentimento de não-tutelagem por parte da sociedade. É nesse contexto de clamores globais que se dá o Vaticano II. Surge como uma tentativa de adaptar a ação e a presença católica aos clamores do homem contemporâneo. Trata-se do “concílio da abertura”, onde a identidade de uma igreja superposta à sociedade necessita ser revogada para dar lugar a uma encarnação da atividade eclesial à vida e aos clamores da situação. A passagem de Yves Congar parece refletir bem o espírito que alimentou o Vaticano II:

Se a Igreja quer enfronhar-se dos verdadeiros problemas do mundo atual e esforçar-se por esboçar uma resposta…, deve abrir novo capítulo de epistemologia teológico-pastoral. Em vez de partir unicamente do dado da revelação ou da tradição, como geralmente o fez a teologia clássica, deverá partir de fatos e indagações, recebidos do mundo e da história (citado por Gutierrez, 1976, p. 24).

Muito embora este tenha sido o espírito motivador do Vaticano II, não desprezo as críticas dos próprios teólogos católicos quanto às in-apropriações desta igreja em relação às discussões desse concílio. Muitos foram e são críticos em relação a um suposto regresso à mentalidade tridentina após o Vaticano II, e entre esses menciono Leonardo Boff, Dom Helder Câmara, o próprio José Comblin e João Batista Libânio . No entanto, ainda que a Igreja não tenha colhido em toda sua extensão as discussões e as decisões do Vaticano II, isso não anula a importância do mesmo quanto à reavaliação do sentido da missão e suas implicações eclesiológicas. Menciono a seguir uma lista considerável de novas estruturas eclesiais alimentadas pelos ventos do Vaticano II. São elas: a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), fundada por Dom Helder Câmara e que constitui um importante avanço nas relações episcopais no sentido de unificar num organismo institucional o episcopado do vasto Brasil e que hoje é responsável pelas anuais Campanhas da Fraternidade; a Conferência do episcopado latino-americano em Puebla (1968), cujas decisões mais importantes inflamaram os anseios da Teologia da Libertação por voltarem-se todas para a realidade de opressão e miséria das maiorias nesses países; o Movimento Bíblico, cuja grande contribuição fora recolocar a Bíblia na mão do povo (embora a liberdade interpretativa esteja sempre sob os rigores do Magistério); as milhares de Comunidades Eclesiais de Base (CEB’s) espalhadas pelo Brasil e cujos anseios, de acordo com Leonardo Boff, refletiam uma nova maneira de ser Igreja (Católica) no Brasil - uma eclesiogênese -, mais descentralizada em termos de poder, mais afeita à participação efetiva dos leigos e mais engajada nos problemas concretos das maiorias pobres; as diversas Pastorais Civis, como a Pastoral da Terra, Carcerária, Universitária e da Criança, que representam a encarnação da igreja nos dilemas mais profundos da sociedade civil; além dos muitos grupos sem vínculo institucional, porém imbuídos do mesmo espírito e amparados pela participação de representantes oficias da Igreja, como as Comissões Justiça e Paz e o Conselho Indigenista Missionário.
Não resta dúvida que todas essas novidades eclesiais geradas sob a influência e as expectativas do Vaticano II representem um importante avanço na auto-compreensão e na reavaliação do sentido de missão e de presença no mundo. Em relação àquela “igreja tridentina” superposta à sociedade, a igreja do Vaticano II deseja ser, segundo o apelo de Congar, uma igreja enfronhada nos verdadeiros problemas do mundo e sedenta por lhes apresentar uma resposta condizente. Mais uma vez, se concretamente não se vê no catolicismo de então a encarnação desses ideais em toda sua plenitude, e se restam ainda fortes resquícios da igreja tridentina, não se nega que as novas estruturas eclesiais mencionadas representem um avanço eclesiológico inigualado pelo protestantismo até agora.

2.2 Reavaliação do conceito de missão no contexto Protestante:
da síndrome dos números à eclesiologia integral

Nossa avaliação até aqui, embora esteja preocupada em fazer as devidas relações com o todo do fenômeno protestante em nível mundial, deve ater-se à realidade desse fenômeno no Brasil. Destarte, desde já vale ressaltar uma das mais importantes constatações acerca disso: nunca houve “O Protestantismo Brasileiro”, como um grupo homogêneo, coeso, um bloco sólido e unificado que representasse a fé protestante por aqui. Já sua inserção no Brasil se dá de maneira parcelada, em blocos, em tipos que sucederam um ao outro em sua chegada ao Brasil. Das muitas tentativas de tipologia do fenômeno protestante no Brasil, creio ser a mais ajustada aos nossos dias a classificação de Martin N. Dreher, por alcançar a totalidade das igrejas evangélicas brasileiras, mesmo aquelas que não pertençam a nenhuma convenção, junta ou corpo denominacional organizado. Sem me estender nessa tipologia, menciono rapidamente, por ordem de aparecimento, os cinco tipos protestantes apresentados por Dreher: (1) protestantismo de imigração; (2) protestantismo de missão; (3) pentecostalismo; (4) neopentecostalismo; e (5) grupos transconfessionais .
No entanto, mesmo sem nunca ter tido uma unidade estrutural, as igrejas protestantes brasileiras estiveram desde cedo unidas por um “princípio invisível” que a todas perpassava: o sentimento de antagonismo ao catolicismo, que temos chamado de anticatolicismo. Interpretado como o elemento de atraso da sociedade brasileira, o catolicismo sempre se constituiu como o principal adversário dessas igrejas , levando-as a instituir o proselitismo como uma de suas principais atividades eclesiais. Chegado ao Brasil sem um povo, a necessidade do crescimento numérico por meio do proselitismo sempre constituiu um desafio à sobrevivência dessas igrejas. De outra maneira, o catolicismo também sempre se constituiu como uma espécie de “contra-imagem” do que representa ser cristão. Se o católico é aquele que fuma, bebe, joga e não economiza, o protestante é aquele não pratica nada disso. Se ao católico é aconselhável participar ativamente da vida política do país, ao protestante cabe uma participação passiva, reduzida quando muito à oração pelas autoridades, que, segundo essa fé, são sempre instituídas por Deus. Em termos atuais, trata-se de uma espiritualidade reacionária, perigrinacionista, que mais legitima o status quo do contesta-o.
Todavia, chegamos ao século 21 e as coisas já não andam do mesmo jeito. Muito dessa identidade foi revisada pelas formas emergentes do protestantismo evangélico brasileiro de agora, que já se vê fortemente presente na política do país, e que vai trocando cada vez mais seu ranço anticatólico por outros ranços, que só o tempo dirá se válidos ou não.
Aqui cabem alguns questionamentos importantes:

a) Quais chances tiveram as igrejas protestantes no Brasil para reavaliar o sentido de sua missão?

b) Se a identidade protestante de grande parte do século 20 já não pode ser totalmente comparada à de agora, em que consistiu tal revisão e em que isso implicou para o conceito de missão?

c) Em que sentido o novo conceito de missão do protestantismo evangélico brasileiro condiz com os anseios e clamores da atual conjuntura?

d) Há ainda alguma nova síntese a se realizar no protestantismo evangélico brasileiro?

Quero apresentar sucintamente minha avaliação frente a esses questionamentos:

1. À questão a são possíveis, no mínimo, duas respostas. Uma tem a ver com elementos relacionados ao próprio protestantismo brasileiro internamente. A outra tem a ver com sua relação com o todo do protestantismo no mundo. Indubitavelmente o protestantismo evangélico brasileiro perdeu uma enorme oportunidade de reavaliação do sentido da missão evangélica quando muitas de suas forças institucionais abafaram os movimentos progressistas que começavam a ensaiar novos modelos eclesiológicos mais integrais em meados da década de 1950 e início da década de 1960. Tratava-se de grupos de estudantes e também muitos pastores tocados pela necessidade de ajustar as atividades eclesiais de suas igrejas ao forte apelo da sociedade, já marcada intensamente pela miséria e desigualdade. A Conferência do Nordeste em 1962 é a demonstração mais persuasiva desse anseio, que, infelizmente, se viu abafado pelas representatividades oficias e gestoras dessas igrejas, sobretudo em função do golpe militar de 1964. Esses acontecimentos representavam o anseio de revisão do conceito de missão evangélica e da presença e atuação dessas igrejas no país. Outro evento, este já de porte mundial, que marcou uma interessante oportunidade de revisão missiológica por parte do protestantismo em todo o mundo, foi o Congresso de Lausane, em 1974. De acordo com o teólogo equatoriano C. René Padilla, um dos resultados mais valiosos do Congresso foi o Pacto de Lausane, um documento de 2700 palavras, em quinze seções, redigidos sob a direção de John Stott . Conforme Padilla (2005, p. 10), “com este Pacto os evangélicos tomaram posição contra um evangelho mutilado e um conceito estreito da missão cristã”. Não obstante, é sabido que no seio do protestantismo evangélico brasileiro quase nada se colheu desse evento. Mais ousadamente, eu diria que pouquíssimos, mesmo entre os líderes evangélicos, sabem desse evento. Infelizmente.

2. À questão b pode-se responder da seguinte maneira: a identidade protestante de agora, no meu modo de ver, é ainda mais alienante que outrora, quando o anticatolicismo constituía sua principal marca. De maneira simplificada e descontraída, pode-se dizer que os protestantes brasileiros deixaram de lado sua inimizade com os “ídolos do catolicismo” para se amigarem com os principais “ídolos da cultura moderna”: o poder, o dinheiro e o mercado. Certamente isso traz conseqüências inevitáveis para o conceito de missão dessas igrejas. Embora a ânsia proselitista permaneça sendo uma de suas marcas, juntamente com a síndrome dos números (abertamente refletidas em todos esses novos modelos eclesiológicos importados como a Igreja em Células, o Igreja com Propósitos, e afins), é parte integrante do conceito atual de missão nessas igrejas a relação estreita e institucionalizada com o poder de Estado, com a gerência de setores do mercado capitalista e com a gerência de uma parcela da imprensa, enquanto importante poder de formação de opinião pública. Alienadas da vocação evangélica, tais iniciativas eclesiais constituem-se sem exceção como co-promotoras da exclusão social geradas por todas essas faces de manipulação do poder que listamos acima.

3. Quanto à questão c, restrinjo-me a dizer que tal reavaliação do conceito de missão e presença da igreja no país, como visualizado no protestantismo evangélico de agora, pouco condiz com os anseios e necessidades da sociedade brasileira. O protestantismo evangélico brasileiro de agora cresce assustadoramente em termos numéricos, mas cada vez mais diminui em termos de representatividade relevante em meio à sociedade. Os índices apresentados pelo IBGE no Censo 2000, que apontavam naquela época para 15,6%, isto é, quase 26 milhões de cristãos evangélicos no Brasil, ainda não apresentaram seu fruto em termos de mudanças estruturais na sociedade brasileira. Por outro lado, em lugar das mudanças na sociedade acompanharem o crescimento evangélico no Brasil, este tem sido acompanhado pela descredibilidade sempre crescente das formas institucionais de religião, sobretudo em virtude da atividade política da “bancada evangélica” e dos incontáveis escândalos em todas as áreas envolvendo líderes de diferentes denominações.

4. A questão d é a mais desafiadora de todas. A ela dediquei todo um artigo num outro lugar . Apresento aqui, resumidamente, as conclusões a que cheguei naquela oportunidade. Fora o elemento institucional que me liga ao protestantismo de missão, creio ser este o grande portador da chance de produzir as novas sínteses protestantes no Brasil, e isso por alguns motivos mais que pessoais. O primeiro desses motivos é a irreversível fragmentação dessas igrejas (batista, presbiteriana, metodista, episcopal, etc.) rumo à sua extinção enquanto instituições religiosas. Por mais que este prognóstico se revista de um pessimismo intolerante, deve-se pensar que tal pessimismo está calcado na realidade cotidiana dessas igrejas, confirmada por qualquer pesquisa estatística nessa área. Trata-se, também, de uma questão de sobrevivência. Ao ver-se nessa “encruzilhada existencial”, o protestantismo de missão no Brasil pode encontrar o caminho de uma nova síntese que ao mesmo tempo lhe revitalize e seja condizente com os anseios e clamores da sociedade brasileira, espoliada pelas inúmeras modalidades de injustiça e exclusão que existem. Em segundo lugar, apenas o protestantismo de missão pode realizar tal síntese partindo de dois momentos de reflexão séria: primeiro, a reflexão acerca da esterilidade dessa missiologia evangélica atual, para que essa seja uma tentação que não o seduza; segundo, tal síntese exige o destronamento da própria ideologia desse protestantismo de missão, atada ainda às suas matrizes norte-atlânticas, caracterizadas principalmente pela flutuação em relação aos problemas mais sérios da sociedade brasileira. Sob essas condições, ou seja, na renúncia aos modelos de crescimento numérico convencionados de maneira incondicional pela maioria das igrejas de hoje e na renúncia também de sua própria maneira de ser igreja, o protestantismo de missão pode experimentar uma nova vitalidade, mais afeita ao espírito evangélico e mais engajada nas mazelas deste país.

Vale insistir na tese de que o melhor conceito eclesiológico de missão não é aquele que é deduzido de maneira mais inequívoca do NT, mas aquele que é capaz de reavaliar-se sempre à luz dos novos desafios do contexto. Enquanto o protestantismo evangélico no Brasil não se der conta dessa verdade, o exemplo “dos que não são” continuará servindo “aos que são”, como ensinou com paixão Jesus de Nazaré.
3. Pistas para a pastoral

É enorme o desafio que os/as pastores/pastoras e líderes protestantes têm no Brasil em termos de missão. Como essas igrejas não contam com uma estrutura unificada como no catolicismo, cabe a cada uma delas elaborar por si mesmas essas reavaliações. O Brasil dispõe de todos os aspectos negativos que convocam à vivência de um evangelho mais integrado e inserido socialmente. Perduram entre nós os piores indicadores sociais, resumidos na péssima distribuição de renda, na péssima ocupação da terra e o conseqüente problema da habitação, na criminalidade galopante, nas péssimas condições de saúde da maioria da população, acrescidos ao insistente problema da educação. Todos esses indicadores sociais desfavoráveis ganham realce na realidade urbana. Ali os contrastes deixam de ser estatísticas frias e assumem as cores vivas e quentes em imagens que nos enchem de indignação e retratam fielmente os níveis de desigualdade que grassam em nossa sociedade. Em minha opinião, é profundamente escandalizador que essa realidade toda não conste em nossos programas missionários. Mais ainda, a ausência dessa inserção denuncia silenciosamente que a alcunha de “evangélicos” é usurpação do termo. Qualquer leitura atenta dos Evangelhos evidenciará que o alvo da libertação é todo o homem e o homem todo, incluindo a realidade que lhe cerca .
Para que não transpareça a idéia de que essas igrejas devem diluir sua identidade em função dos desafios sociais (deixamos claro que não é essa nossa posição no capítulo 2), cabe iniciar essas pistas à pastoral relativas à reelaborarão do conceito de missão dizendo que permanece sendo imprescindível a dimensão do anúncio das Boas Novas do Evangelho ao homem como sujeito, pecador e carente de redenção pessoal. Não prescindimos da idéia de que a experiência do Evangelho se configura como um chamado pessoal a cada homem e a cada mulher. Como o fermento que leveda toda massa, a partir dos encontros pessoais esse projeto de uma nova sociedade vai ganhando corpo, e a antecipação histórica do reino pode ir sendo ensaiada. O homem, sujeito privado e solitário em sua experiência pessoal, necessita conectar-se novamente à fonte de onde se encontra alienado e distante, e essa experiência só se dá no nível da subjetividade, jamais podendo resultar de esforços objetivos a ele impostos. É como convicção pessoal e alimentado somente por isso que o sujeito pode compreender e cooperar nesse plano maior que prevê uma nova realidade. Não se consegue isso por procuração nem por objetivações de quaisquer espécies. Por tudo isso é imprescindível aquele modelo de evangelização sujeito a sujeito, onde os aspectos da redenção pessoal são enfatizados. Essa é, a meu ver, uma das conquistas perenes do Protestantismo e nenhum programa de revisão do conceito de missão pode prescindir dela.
Todavia, aos teólogos/teólogas, pastores/pastoras e líderes que conduzem essas igrejas já extrapolou o momento de perceberem que tal modelo de evangelização é somente um dos aspectos da missão, não sendo nem mesmo o prioritário, já que não há hierarquias e prioridades na missão eclesial conforme os Evangelhos. Caso as igrejas compreendam a si mesmas não mais como concretizações do reino, mas como ensaios antecipatórios da nova humanidade, o conceito de missão e de evangelização necessitará elastecer-se. Reiteramos a sugestão de Yves Congar quanto à necessidade de que as igrejas têm de “enfronhar-se dos verdadeiros problemas do mundo atual e esforçar-se por esboçar uma resposta, abrindo novo capítulo de epistemologia teológico-pastoral. Em vez de partir unicamente do dado da revelação ou da tradição, como geralmente o fez a teologia clássica, deverá partir de fatos e indagações, recebidos do mundo e da história”. A missão deverá incluir uma reverberação das dores do mundo no interior das igrejas. Em linguagem bíblica trata-se de “se alegrar com os que se alegram e chorar com os que choram” (Romanos 12,15), e em nosso caso os motivos são muitos mais abundantes quando se trata de chorar com os que choram. O modelo missionário fundado no arquétipo da Arca de Noé - bem vivo nas igrejas do protestantismo evangélico brasileiro - onde a Igreja “flutua em direção à salvação sobre as ondas bravias da humanidade” deve ser abandonado. No lugar dele, urge a irrupção de um modelo onde as igrejas “mergulhem nas águas e sintam junto com os demais a possibilidade da morte”, e assim sintam-se motivadas a dar sua contribuição conjunta na salvação de todos. Mas, na prática, como é possível seguir a indicação de Congar e enfronhar-se dos verdadeiros problemas humanos?
Primeiro, tal tarefa só é possível a partir de um conhecimento lúcido das chagas estruturais que afligem a sociedade. Cada contexto particular apresentará uma configuração distinta que merecerá tratamento diferenciado. Isso, entretanto, não se faz sem um adequado instrumental de análise. Tradicionalmente a Filosofia sempre constou como parceira privilegiada no diálogo com a fé e com a Teologia. A partir da década de 1950 teólogos protestantes se deram conta de que a Filosofia havia se tornado insuficiente enquanto parceira epistemológica da fé para confrontar a realidade de cativeiro, de subdesenvolvimento e de dominação em que se encontravam os países latino-americanos. Desde então as Ciências Sociais têm sido encaradas como o instrumental analítico que mais se adequada à perspectiva cristã e evangélica de leitura da nossa realidade continental. As Ciências Sociais compreendem em seu quadro a Sociologia, a Economia e a Ciência Política. Os dados que essas análises fornecem acerca da realidade social são extremamente fecundos para a Teologia e para a missão engajada por dois motivos: (1) por descreverem com precisão as anomalias sociais com dados estatísticos e análises especializadas; (2) e, além disso, por apresentarem as causas estruturais das disfunções sociais. Pastores/pastoras e líderes fazem muito bem em acessar a esses dados e pesquisas. Perverterão assim seu chamado e vocação? De nenhum jeito! Instrumentalizarão o Evangelho em função de causas estranhas? De forma alguma! Do contrário, se utilizarão de instrumental analítico especializado que converge para os mesmos temas e prioridades evangélicos: a dignidade da pessoa humana (e da sociedade) como imagem de Deus .
Em seguida a esse momento de leitura da realidade mediado pelos devidos instrumentais de análise, pode-se empreender um programa de inserção nas instâncias organizadas da sociedade civil. Tem sido uma enorme tentação para líderes evangélicos optarem pela inserção na institucionalidade político-partidária. Quero evitar toda polêmica em torno dessa atitude e apontar as institucionlidades organizadas da sociedade civil com outra via de inserção social, tais como as ONG’s, as associações de bairros, os centros comunitários, os Conselhos Municipais de Saúde e Educação e etc. Em minha maneira de ver, a inserção social por essa via oferece algumas vantagens de ordem prática e de ordem moral. Do ponto de vista da práxis, a presença de pastores e pastoras nessas organizações põe-nos diretamente conectados com a realidade popular. Nesses encontros e reuniões tem-se a oportunidade de ouvirem-se relatos, partilhar-se idéias, dividirem-se anseios pessoais e comunitários que podem lançar pistas interessantes à uma práxis engajada e relevante. Já do ponto de vista moral, a inserção nessas instâncias da sociedade civil por parte de pastores e pastoras proporciona menos chances de corrupção pessoal ou de submissão a ideologias contrastantes com a ideologia pessoal do pastor ou da pastora. Num contexto de desconfiança crescente no tocante à idoneidade das autoridades religiosas, isso não deixa de ser uma grande vantagem. Não obstante, não compreendemos essa tarefa como sendo exclusiva a pastores/pastoras e líderes. Na verdade, trata-se de um chamado concomitante a toda comunidade de fé, incluindo aqueles e aquelas que não possuem status de liderança.
Tudo isso implica no rompimento de uma das históricas dificuldades das igrejas que compõem o protestantismo evangélico no Brasil: a eliminação das fronteiras entre igreja e sociedade. Nesse imaginário subjaz ainda a imagem da Arca de Noé, da Cidade de Deus em antagonismo com a cidade dos homens, para usar linguajem agostiniana . Uma honesta reavaliação do conceito eclesiológico de missão deve levar esse problema em consideração. Constitui escândalo o fato de que os “sem voz” não encontrem na comunidade do Evangelho lugar para sua voz. Falam ali o catedrático, o diplomado, o candidato, mesmo quando não são membros formais. Não falariam também aqueles a quem Jesus comparou a si próprio? Não falariam ali o pobre, o nu, o doente, o forasteiro, com quem Jesus identificou-se diretamente (Mateus 25,31-46)? É dever de pastores/pastoras e líderes abrir esse capítulo da dinâmica de suas comunidades. Afinal, creio que seja veraz a afirmativa de que “a Igreja, em muitas partes, constitui o único lugar legal onde se pode exercer a palavra livre e crítica, e onde se podem realizar os laços mínimos de sociabilidade” (BOFF, op. cit., p. 43). Se isso já vem acontecendo em termos das “membresias” das igrejas locais, por que não estendê-lo à comunidade como um todo? Também as experiências que já se fazem nesse sentido têm-se mostrado profundamente profícuas, e em lugar de corromperem o Evangelho, resgatam sua dimensão profético-periférica e fontal junto aos pobres.
Para finalizar essa seção de pistas à missão eclesial-pastoral, sugere-se aos pastores/pastoras a promoção sistemática de atividades práticas que não só remediem os fatos da desintegração social, como a pobreza, o analfabetismo, a fome e o problema das drogas, por exemplo, mas também previnam contra esses fatos e promovam libertação. Essas atividades podem constar do cronograma eclesial, assim como constam as atividades evangelísticas e discipulares. Geralmente essas igrejas contam em seu quadro de membros com profissionais de áreas específicas que podem oferecer seus serviços nessas atividades, como médicos/médicas, enfermeiros/enfermeiras, assistentes sociais, e etc. É dessa forma que a comunidade vai construindo paulatinamente uma práxis integrada e relevante, e vai se tornando parceira da comunidade no processo de humanização condizente com o Evangelho. O pentecostalismo parece ter invertido a fórmula basilar da Teologia da Libertação, que versava sobre a opção preferencial pelos pobres. Tem-se dito que a Teologia da Libertação fez opção preferencial pelos pobres e os pobres fizeram opção preferencial pelo pentecostalismo. Não seria o momento de uma nova inversão preferencial de todo protestantismo evangélico brasileiro em relação aos pobres?

Diante do mundo que nos cerca há uma pergunta inquietante: Por que a Igreja existe? Ela está neste mundo apenas como agência celestial, onde a única preocupação é mostrar o céu, ou está neste mundo para ser um exemplo vivo de Jesus Cristo? A minha grande preocupação é que os cristãos achem que servir a Deus se resume apenas numa celebração, em que se canta, ora e ouve uma mensagem, e assim o coração de Deus é acalmado. Eu creio que não fomos chamados para isso somente. Há um clamor na Palavra de Deus para que sirvamos o Senhor em todos os momentos de nossa vida.

A partir do momento que aceitamos a Cristo, o Espírito Santo entra em nosso coração e com isso Ele nos dá dons espirituais. Estes dons são capacitações divinas que Deus nos dá com um duplo propósito: Servir a Deus e ao próximo. Não pense você que dons são para ser exercidos apenas nas quatro paredes de um templo. Aqui no templo celebramos a presença de Deus. Mas quando saímos há um mundo que espera o nosso serviço abençoador que pode mudar a história de muitas pessoas. A idéia é simples: Entramos para adorar; Saímos para servir. Este com certeza é o propósito de Deus para nossas vidas. E como posso começar a me dispor nas mãos de Deus? É simples. Basta você seguir os passos de Jesus. A orientação e o exemplo Ele já nos deu, e agora nos convida a fazer o mesmo.

Servir implica ser o último e não o primeiro, e Jesus fez isso quando Ele desceu do céu, deixou Sua glória e majestade tornando-se um de nós. Se você deseja aprender a servir é bom aprender a deixar seus interesses e ver o dos outros, a colocar de lado seus planos e ajudar outros com os planos deles. Servir implica em pensar no outro e para o outro. Jesus pensou em e para nós. Por isso pense onde você pode ser uma grande bênção de Deus para outras pessoas. A escolha é só sua: ser ou não ser servo de Deus.

Ouça aqui a gravação da mensagem intitulada “Para alcançar as promessas de Deus” que foi ministrada na IBJ no dia 14 de outubro de 2007 pelo Pr. Josias Novais.

Ouça aqui a gravação da mensagem intitulada “Esperança em Tempos de Desencanto” que foi ministrada na IBJ no dia 7 de outubro de 2007 pelo Pr. Josias Novais.

Ouça aqui a gravação da mensagem intitulada “Sinais da volta de Cristo” que foi ministrada na IBJ no dia 09 de dezembro de 2007 pelo Pr. Josias Novais.

Cura-me, sara-me, Senhor!
Põe Teu óleo em minha dor.
Põe Tua sombra sobre mim.
Me renova, me ampara,
Vem me quebrantar.
Sim! Vem restaurar
Tua morada em mim.

Eu acredito em Tí,
Eu preciso de Tí,
Vem, Senhor Jesus…

Letra e Música: Cizinho Reis
Arranjos: Adson Sodré
Solo Vocal: Oziel Santos
Vocais: Wanessa Santos, Ruan Carlos, Cintia Karina, Rose Bulhões, Vando Pereira, Jeise Nunes, Gi Brandão, Cid Ferreira, Evania Maia
Produzida pelo Ministério Celebrart

Ouça aqui esta canção:

No céu é onde eu quero morar,
É onde eu quero cantar,
É onde eu vou pular,
É onde eu vou dançar e me alegrar

As ondas se agitam tentando me afogar
Mas Cristo está no barco e não vou me assutar

Letra, Música e Arranjos: Adson Sodré
Solo: Oziel Santos
Backs Vocais: Ruan Carlos, Cintia Karina

Ouça aqui esta canção produzida pelo Ministério Celebrart.

Ouça aqui a gravação da mensagem intitulada “O antídoto de Deus para passar em vales escuros” que foi ministrada na IBJ no dia 30 de setembro de 2007 pelo Pr. Josias Novaes.

Após o milagre da multiplicação, grande multidão vai à procura de Jesus, a fim de eliminar as suas dúvidas e encontrar respostas para as suas mais intrigantes perguntas. Eles perguntam: que sinais miraculosos tu operas para que creiamos em ti? A multidão não entendia qual o real significado do discipulado cristão.  O interesse da multidão estava intimamente atrelado a conveniências pessoais. As pessoas buscam a Deus não por aquilo que Ele é, mas de uma forma utilitarista e barganhadoura, sem nenhum compromisso efetivo com o Senhor e seu reino. (Sl. 23 A benção de Deus acompanha o crente. Não precisamos correr atrás dela).

Jesus era o milagre de Deus personificado, encarnado, mas a multidão estava com os olhos tapados pela ignorância do interesse. Consciente da sua missão e tendo conhecimento pleno do real interesse da multidão, Jesus começa a explanar os fundamentos do discipulado, os desafios e as implicações que teriam sobre os seus seguidores. Era preciso crer que Ele era o pão que desceu do céu. Não era o maná de Moises, mas o pão que dá vida ao mundo!

Conforme Jesus, para ter vida era necessário comer da sua carne e beber do seu sangue. A multidão não entende a mensagem do messias e pensam até que Ele estava propondo uma espécie de prática antropofágica. Contudo, a proposta do Cristo não consistia num ato canibalistico, mas numa total imersão n’Ele. Ou seja, para ser discípulo era necessário internalizar misticamente a presença do Cristo.

Essa mensagem se faz urgente em nossos dias onde experimentamos uma busca crescente por Jesus, não pelos riscos da missão, mas de uma forma utilitarista, barganhadoura, cômoda e imparcial com a realidade circulante. Seguir a Jesus é caminhar na contramão do modo-vivendus do sistema. É Assumir um compromisso com o evangelho da cruz, do batismo da angustia, da dor, da perseguição e, nunca da transitoriedade de uma experiência mística que não está comprometida com uma mudança de vida genuína.

Após a apresentação da mensagem desafiadora feita por Jesus, a multidão começa a ir embora, pois diziam que o discurso do mestre era DURO DEMAIS.  Os discípulos não vão embora, mas murmuram, interrogam-se e Jesus lhes interpela: e Vocês não vão embora? Esta pergunta tem uma conotação existencial muito profunda, pois remete imediatamente os discípulos a uma postura transparente e decisiva frente a opção que eles estavam fazendo.  Chegou a hora da verdade! Seguir ou abandonar?

É a resposta de Pedro que vai preencher as lacunas da indecisão e da ignorância. Hoje as pessoas seguem a Jesus, mas não sabem quem ele é. E quando se deparam com os desafios da caminhada rejeitam-no de imediato, alegando que a proposta de vida de Jesus não se coaduna as suas expectativas e interesses. Quem é Jesus?

1)    Jesus é o objeto intransferível da nossa fé

Pedro não fala para onde. A questão não é tanto para onde vamos, mas com quem vamos. Quem tem Jesus não precisa de bússola, posto que já está no caminho da vida. Quem vai com Jesus, não tem duvidas do itinerário. Jesus não indica estradas ou atalhos, Ele é o caminho perfeito de Deus.

Pedro estava afirmando que sem Jesus a caminhada não teria sentido. Sem Jesus, eles estariam perdidos, desamparados. Fora de Jesus não existia esperança. A pergunta de Pedro (Para quem iremos?) é uma confissão, uma declaração de dependência.

Sem Jesus a nova Jerusalém com todo o seu resplendor não teria beleza alguma. Sem Jesus, a vida não teria graça. Sem Jesus, Deus não teria cara, não teria humanidade. Sem Jesus, não teria salvação, não teria amor de Deus revelado em forma de sacrifício e doação. Sem Jesus, não teria justificação, nossa condenação estaria declarada. Sem Jesus não existiria a igreja. Sem Jesus, não teríamos o Espírito Santo. Sem Jesus, seriamos escravos do pecado. Sem Jesus, a morte triunfaria. Sem Jesus, não haveria esperança da ressurreição. Sem Jesus, não haveria novos céus e nova terra. Sem Jesus, não seriamos novas criaturas. Sem Jesus, não seriamos filhos amados de Deus.

Vamos declarar nesta manhã que não temos pra quem ir senão para o Senhor! O salmista olhava para os montes e perguntava: de onde virá o meu socorro (?). Tem momentos que olhamos para todos os lados, não vislumbramos possibilidades de mudança com relação aos cenários caóticos de nossa existência.  Entretanto, o nosso socorro vem de quem criou os céus e a terra.

EM MARCOS CAPÍTULO 7:24-30 temos a narrativa do encontro de Jesus com a mulher siro-fenícia. Na verdade, foi aquela mulher que encontrou o messias. No v.24 o texto nos informa que Jesus não queria ser encontrado por ninguém. Mas aquela mãe desesperada o encontrou. A fé o levou até o Cristo de Deus. Ao encontrá-lo ela foi tratada severamente. Para Jesus, a sua missão estava voltada exclusivamente para os judeus-filhos (perspectiva do evangelho de Mateus). Ela era uma estrangeira-pagã. Contudo, a declaração de fé daquela mãe, sensibilizou o messias. Ela queria apenas uma migalha do seu pão, de sua vida. Ela não tinha outra fonte para alimentar a sua esperança. Ela não tinha para quem ir. Ele a acolheu, curando a sua filha. Quando não soubermos para onde ir nem o que fazer, vamos pra Jesus!!!

2)    Só Jesus tem as palavras quem preenchem o vazio existencial do ser humano dando real sentido a vida

Para a multidão o discurso de Jesus era duro demais. As palavras de Jesus serão sempre duras para quem não quer doar a sua vida motivado pelo amor. As palavras de Jesus sempre serão desagradáveis para quem opta pelo orgulho, pelo egoísmo, pela pretensão de ser a partir de si mesmo.

Todavia, para os discípulos as suas palavras eram de vida eterna. As palavras de Jesus não são uma mera mensagem oral, não é um conjunto de doutrinas teológicas. Suas palavras estão ligadas a sua pessoa. A palavra de Jesus e a pessoa dele são realidades inseparáveis. Suas palavras não podem ser divorciadas da sua vida.

EM MATEUS 8:5-13, TEMOS A NARRATIVA DO CENTURIÃO que implora a Jesus pela cura do seu empregado. O que me chama a atenção no texto, não é a cura que Jesus promove. O que me fascina e desafia é a fé do centurião. ELE DIZ: “SENHOR BASTA UMA PALAVRA TUA, E O MEU RAPAZ SERÁ CURADO”. O cenário do texto é de morte. Todavia, a palavra de Jesus, na perspectiva do centurião, era de vida. A palavra de Jesus poderia mudar a situação. Ela transforma impossibilidades em realizações.

NO EVANGELHO LUCANO 5: 1-11 TEMOS A NARRATIVA DA PESCA MARAVILHOSA. Pedro e outros pescadores haviam ficado no mar durante toda a noite sem apanhar nada. Pela manhã, Jesus o encontra lavando as redes e pede que Ele regresse ao mar. Pedro como pescador experiente explica que o melhor horário para pescar é a noite, e eles havendo feito isso não tiveram sucesso, como poderiam pescar naquele horário. Mas da boca de Pedro sai as seguintes palavras: “SOBRE A TUA PALAVRA LANÇAREI AS REDES”. O texto que inicia com falta termina com abundância. A palavra de Jesus mudou o cenário. A sua palavra gera abundância de vida!!!

3)    Jesus é a revelação plena e absoluta de Deus.

Pedro Diz: Nós cremos e conhecemos que tu és o santo de Deus. Eles criam porque conheciam e conheciam porque criam. A fé deles envolvia relacionamento. Não apenas criam! Ter fé não é o bastante; Deus nos convida para um relacionamento com Ele.
A fé está para transcendência e o relacionamento para imanência. A fé está para o supra-histórico, o relacionamento para o histórico.
A fé relacional dos discípulos os levara a descobrir que aquele carpinteiro de Nazaré, era o santo de Deus. Meu relacionamento com Deus me permite saber quem ele é. Jesus é a expressão de quem Deus é e de quem eu devo ser. Ele totalmente Deus e totalmente ser humano. Na pessoa de Jesus divindade e humanidade estão interligadas. Eterno e histórico se reconciliam.

Diante de tudo que Jesus é, só nos resta uma alternativa: reconhecer que o seu projeto de vida é o mais fascinante e convidativo. Nos render a Ele!!!.

Segundo, Rick Warren, encontramos nas Escrituras cinco propósitos eternos de Deus para nossa vida, a saber:

1 - Adoração- Você foi planejado para agradar a Deus! Adorar deve ser para nós um estilo de vida.

2 - Comunhão- Você foi formado para fazer parte da família de Deus. Não existe vida cristã genuína desconectada da comunidade de fé!

3 - Discipulado- Você foi criado para se tornar semelhante a Cristo. Jesus é o modelo de filho que Deus deseja!

4 - Serviço- Você foi moldado para servir a Deus servindo aos outros. Quem não vive pra servir não serve pra viver! Serviço “é o amor com trajes de trabalho”.

5 - Missões- Você foi feito com uma missão. Nossa missão é anunciar a boa notícia de Deus ao mundo. No noticiário da história humana a boa notícia de Deus é Jesus!

Nossa campanha iniciará no dia 30/03 com o término previsto para o dia 11/05. Para participar da campanha é só se inscrever no stand que estará montado no hall de entrada da nossa igreja a partir do dia 18/02. (Obs.: O stand funcionará sempre aos domingos pela manhã-10:00h e a noite- 19:30h). Faça já a sua inscrição e venha descobrir conosco o propósito de sua vida!

Por: Rogério Ferreira

O mundo que estamos vivendo está numa profunda crise, a crise da vida e seu sentido. As pessoas estão a caminhar, mas parecem não entender a razão da existência. Por que viver? Qual o sentido da vida? A vida se resume apenas a nascer, crescer, reproduzir envelhecer e morrer? Ou há alguma coisa que pode mudar o rumo da nossa vida. Jesus cria que a vida valia a pena ser vivida. Bastava conhecer o propósito pelo qual fomos criados.
O sentido da vida está em se descobrir o por que fomos criados. E há cinco razões para qual fomos criados, e que podem muito bem nos mostrar o sentido da vida. Em primeiro lugar fomos criados para a Alegria de Deus. Não somos um acidente. Ninguém nasceu para ocupar espaço. Quando Ele nos criou, o fez para darmos alegria ao Seu coração. O Salmo 149:4 diz: “O SENHOR agrada-se do seu povo…”. Isso pode ser resumido em uma palavra: ADORAÇÃO. A segunda razão é que fomos formados para a Família de Deus. Paulo em Efésios 1:5 disse: “Em amor nos predestinou para sermos adotados como filhos, por meio de Jesus Cristo, conforme o bom propósito da sua vontade…”. Deus deseja que sejamos parte de Sua família. A vida cristã não é somente crer, mas também pertencer. E a Igreja é a Família de Deus onde podemos compartilhar experiências e crescer juntos. Chamamos isso de: COMUNHÃO. A terceira razão é que fomos criados para sermos como Cristo. Em Romanos 8:29 podemos ler o seguinte: “Pois aqueles que de antemão conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho…”. Isso não é um plano B, mas o plano inicial de Deus para as nossas vidas. Devemos nos lembrar que Deus está mais interessado no que somos do que naquilo que fazemos. Ele está preocupado com o nosso caráter. Por isso, se Ele deseja nos fazer semelhantes a Jesus, então o Senhor vai nos guiar nos caminhos que Jesus andou. Isso nós chamamos de: DISCIPULADO. A quarta razão é que fomos formados para servir. Em Efésios 2:10 vemos Paulo afirmar: “Porque somos criação de Deus realizada em Cristo Jesus para fazermos boas obras, as quais Deus preparou antes para nós as praticarmos.”. Nós estamos aqui neste mundo para servirmos a Deus e ao próximo. A razão número 1 de estarmos neste mundo é para fazermos diferença. Deus nos capacita para sermos o canal de Sua bênção e misericórdia na vida de outras pessoas. Nós chamamos isso de: SERVIÇO. E a última razão é que fomos criados para uma missão. Paulo tinha isso em mente quando disse: “Por meio dele e por causa do seu nome, recebemos graça e apostolado para chamar dentre todas as nações um povo para a obediência que vem pela fé.” (Romanos 1:5). Deus quer que as pessoas conheçam a Cristo, mas não o Cristo da religião ou da conveniência. Mas Aquele que podemos nos relacionar, ter íntima comunhão com Ele. Se você deseja saber o quanto Deus se importa com as pessoas, então olhe para cruz. Deus deu Seu único Filho para morrer em nosso lugar, para que venhamos a ter a verdadeira vida. Nós chamamos isso de: EVANGELISMO.
Qual o sentido da vida? Podemos resumir isso em um único nome: JESUS CRISTO. É Ele que nos dá uma vida plena que vale a pena viver!

Jó disse o seguinte: “Embora ele me mate, ainda assim esperarei nele…” (Jó 13:15 – NVI e JPS). A confiança de Jó não estava nele mesmo mas naquele que podia agir. Apesar das crises que vivenciou, dos momentos de dúvida e desespero, a confiança dele estava em Deus. Então, o que fazer nos momentos de luta feroz em nossa vida?

A minha resposta a você é: Não desista! Você não será um fracasso até que desista. Embora tudo ao seu redor lhe aponte para o fim, Deus ainda está no controle de tudo. Eliú falando a Jó disse: “Jó, ainda que dizes que não o vês, a tua causa está diante dele; por isso, espera nele.” (Jó 35:14 – RA). Muitas vezes estamos como que perdidos em alto mar, nossas emoções parecem estar oscilando entre a fé e a incredulidade. O que fazer?, é a pergunta mais comum que se passa em nossa mente. Lembre-se que sua causa está diante de Deus. Se você desistir, em que se agarrará? Nas pessoas? Desde quando as pessoas podem nos salvar? Lembre-se do que disse Jeremias: “Maldito é o homem que confia nos homens, que faz da humanidade mortal a sua força, mas cujo coração se afasta do SENHOR.” (Jr. 17:5). Vai confiar nos governos? O profeta Isaías criticou esta postura a muito tempo atrás: “Ai dos que descem ao Egito em busca de ajuda, que contam com cavalos. Eles confiam na multidão dos seus carros e na grande força dos seus cavaleiros, mas não olham para o Santo de Israel, nem buscam a ajuda que vem do SENHOR!” (Is. 31:1).

Por isso não desista de confiar no Senhor. Às vezes é difícil crer. Nessas horas, a melhor coisa a fazer é ser sincero com Deus. Chegar a Ele e confessar sua limitação, sua dor e sofrimento,expor sem medo suas dúvidas. Não se preocupe, Deus suporta ouvir estas coisas e não o rejeitará por ser sincero o bastante. Mas não desista! Continue crendo e faça como aquele pai que disse a Jesus: “Imediatamente o pai do menino exclamou: Creio, ajuda-me a vencer a minha incredulidade!” (Marcos 9:24 - NVI).

Sendo assim, analise o seu problema. Ele é grande? Deus é maior. É impossível de ser resolvido? Então está do jeito que Deus gosta, pois para Ele não há impossíveis (Mc. 10:27; 11:22-24; Lc. 1:37). Não desista jamais! Você só será um fracasso quando desistir. Fale como Jó: “Eu sei que o meu Redentor vive, e que no fim se levantará sobre a terra.” (Jó 19:25).

Em algumas versões do capítulo 11 versículo 1 da carta aos hebreus, encontramos a seguinte tradução: “a fé é a certeza das coisas que se esperam”.  Há um erro nesta tradução. A palavra grega que aparece traduzida como certeza é hupóstases, que significa natureza substancial, realidade ou essência. A fé, portanto, é a natureza substancial de tudo o que se espera, e não uma bússola de certezas.

Aqueles que consideram a fé como uma fonte de certezas, eu afirmo que a fé é “cega”. Explico-me:

1) Na carta aos coríntios o apóstolo Paulo afirma: “vivemos por fé e não por vista” (2 Coríntios 5:7). A visão “limita” a vida, condiciona a existência ao mundo real, observável… Diametralmente oposta, a fé quer lançar-se em Deus, no Mistério, no Ser, no Intangível e Infinito.
2) O desconhecido autor da carta aos hebreus parece concordar com minha tese sobre a cegueira da fé. Disse ele: “fé é a prova das coisas que não se vêem” (Hebreus 11:1).
3)Até mesmo Jesus de Nazaré pensava assim, pois para Ele os felizes são aqueles que não precisam ver pra crer (João 20:29).

A visão, notoriamente, é um importante sentido. Com ela percebemos o mundo a nossa volta. Contudo, no universo da fé a visão é totalmente descartada. A fé não precisa da visão para se orientar, pois ela não quer enxergar, quer simplesmente crer. A fé como disse Kikegaard é “um salto no escuro”. Portanto, fé não é vida de certezas, fé é vida de coragem.  É hora de pular…